Há um tempo para os vivos e há o tempo dos mortos.
Enquanto tentamos dilatar ao máximo o ínfimo tempo da consciência, o outro — o nada — já se apresenta distendido a infinita e desesperadora potência.
Mas como poderíamos nos aproximar dos artifícios lançados por nossos contemporâneos para combater e distorcer esta verdade? Poderíamos partir da idéia de uma nova, e talvez transitória trindade. Não a santíssima trindade e suas implicações doutrinárias e cosmogônicas,
Proponho uma trindade pós-moderna, desfigurada e demasiadamente terrena e um homem mal estruturado para suportá-la.
A primeira figura desta trindade também seria um deus. Agora não mais o Deus onipotente, onisciente e onipresente dos cristãos, o criador do Universo, o senhor do Ocidente, a maior criação humana em busca da transcendência do que viemos chamar de alma. Este relojoeiro divino que hoje se vê, quando não desprezado, renegado a coadjuvante na vida do homem.
E a idéia do poder divino de Deus foi desconstruída progressivamente. Primeiro o fascínio com a ciência, o desmascaramento do GÊNESIS, os espasmos intestinais de Darwin frente às óbvias conclusões pacientemente colhidas, o turbilhão em que se encerrou o século XIX com as considerações de Feuerbach, as revelações de Schopenhauer e Nietszche, as ervilhas de Mendel, as idéias de Karl Marx e o inicio das publicações de Freud. A chegada no século XX celebrada pelas extraordinárias exposições de Londres e Paris; as primeiras películas.
Já nos meados do século XIX, em seu livro “A essência do cristianismo”, Feuerbach partiu de uma citação de Petrônio: Primus in orbe deos fecit timor, isto é, o medo foi que primeiro criou deuses no mundo, para demonstrar que o medo surgiu no homem por causa do sentimento de dependência.
Podemos imaginar o impacto que sofreram Marx e Engels ao ler as afirmações lúcidas, ou melhor, translúcidas, proferidas por Feuerbach. Considerar que a religião seria a fase infantil da humanidade. Daí o próximo passo: o materialismo histórico, o materialismo dialético.
Mas o homem do final do século XIX e inicio do século XX, o homem que criou a nova religião — o comunismo — ainda se mantinha ingênuo.
Em paralelo, assistiu-se a incapacidade dos dirigentes do divino em acompanhar as evoluções da máquina do mundo, gerando um esvaziamento progressivo da igreja católica iniciado no Velho Mundo.
Os artistas e os intelectuais desprezaram Deus e o Diabo, mas muitos mantiveram a visão maniqueísta do bem e do mal. Só que agora eram outros os deuses – sendo o maior de todos o socialismo.
Mas fazendo isso os homens plantaram na terra seus ídolos, agora palpáveis e contraditórios. E vieram as guerras e a divisão da Europa. E, quando mais tarde, caiu o muro, desmascarou-se o mito.
Visionários, como o poeta mexicano Octávio Paz em seu livro “Itinerário” já declarava suas suspeitas, daí as consequentes inimizades contra ele fomentadas no meio intelectual da época, sobre o regime socialista soviético. E tanto Octávio Paz como o poeta polonês Czeslaw Milosz em seu livro “Mente Cativa” diziam do seqüestro ideológico de várias mentes brilhantes – e ambos citaram o poeta chileno Pablo Neruda – que foram seduzidas pelo comunismo.
Sem perceber, já introduzimos em nossa discussão o segundo componente da nova trindade — o homem.
A meta física do homem comum sempre foi um prato de comida e a transcendência algo deixado para a última hora, algo sempre presente, mas guardado no inconsciente.
Eis aí esse homem, agora “liberto”, mas despreparado. Sem a sustentação de uma Igreja que perdeu o poder e de um Estado que perdeu o território.
Diante desse Mundo cru toda nudez foi permitida. E disso soube aproveitar um novo poder invisível. O maestro dos desejos e frustações. Pois esse foi o segredo do sucesso desse novo poderoso e descompromissado déspota: ter a consciência de que o homem é um insatisfeito diante de sua transitoriedade.
Esse deus — o mercado —, oportunista, soube ver que o homem tornou-se sombra e usou do terceiro componente desta nova trindade ora proposta - o espelho. Eis a trindade pós-moderna: deus, a sombra e o espelho.
Um novo deus que embora invisível é paradoxalmente brilhante e ofusca, como o sol. Um deus capaz de se multiplicar em inúmeras imagens e se distribuir em todas faces e interfaces dos dias, fragmentando o tempo em partículas-cápsulas minúsculas de prazeres efêmeros.
Um deus que soube colocar diante de um homem incapaz de si mesmo, que não soube se manter sem Deus — um espelho.
E ao colocar-se por detrás deste homem-sombra fez-se a única imagem possível refletida por detrás da escuridão do ser.
Daí eu concordar com a máxima de Porchia: Creio em deus não por ele. Muito menos por mim. Creio em deus, pelos homens que crêem em deus.
Mas essa crença não significa reconhecer no homem um ser superior e absoluto frente ao todo, sim por considerar que a crença em Deus é uma condição fundamental para uma prevenção da disseminação da barbárie. Vejo como utópica uma condição em que o homem se afaste de Deus e isso signifique uma evolução para as relações inter-pessoais e de respeito com nosso planeta.
Digo isso porque o homem não se preparou para a morte de Deus.
